慈悲という言葉をご存知ですか。さとりを開いた仏さまの二つの徳性（事実・真実をありのままに見届ける智慧と迷いの生き方をするものへの積極的な関わり方である慈悲）の一つです。お代官さまの持ち物ではありませんよ。「お代官さま、どうか、お慈悲を」これでは、世俗の権威関係の中で行使される特権的な力になってしまいます。

迷いの人間（凡夫）は、相手の立場に立つことができず、比較して相手を見下して安心したり、及ばないと卑屈になったりします。ですから、自分の立場を善として、社会的弱者の立場に立つこともなく、あるいは、立つことができずに、気づかずに比較して、高いところから「かわいそう」と、見下して相手を傷つけます。もし、自分が反対の立場で、「かわいそう」と言われたら、どんなに悲しいか分からないのが凡夫である私であり、あなたです。

名古屋の同朋大学田代俊孝教授（真宗大谷派住職）は、死に逝く人に対する関わりを、「浄土真宗というのは、単にそんなボランティアをするだけの宗教じゃないわけですからね。ちゃんとその仏教、浄土真宗の立場から死をどう超えていくかという原理的なものをきちんともって、そしてそれに基づいて、そういう人たちとの対話をとおしてお互いに死に学び、死の苦しみ、あるいは老いの苦しみを超えていくということをしていかなければならないわけですね」（『続・悲しみからの仏教入門』法藏館刊一六〇〇円・一四二頁）と語っておられます。なお、教授は、決してボランティアの現実での行動から生まれる、共生や気づかされることの重要性などを否定的に語っているのではありません。たまたま、引用の部分が前文を捨象しているので、少々、誤解を生みやすいと思い、蛇足ながら、コメントさせてもらいました。

過日、産経新聞の夕刊「宗教こころ」欄に、評論家米沢慧氏が「親鸞なら臓器移植を否定しない、肯定する。そう思います」という記事（３月１１日付）がでていました。氏は、１９４２年島根生まれで、早大卒、著書に『都市の貌』『事件としての住居』『ビートたけし』、共著に『こども』『消費資本主義』『ファミリィ・トライアングル』。看護・医療・生命を考える自主ゼミや高齢化社会の家族像を模索するとありました。仏教の専門家でない人が、親鸞の言葉に深い興味をもっているということに、とても関心をもちました。

ところで、仏教学者であり、住職であり、医療現場の医師・看護婦・家族・そして死を目前にした患者当人や、いのちを考える人々と共に、中京地域を中心にして「死そして生を考える会（ビハーラ研究会）」の代表をされている田代俊孝先生の言葉にもう少し、耳を傾けてみようではありませんか。

（なお、前掲書によると「死そして生を考える研究会」は、「１９８８年７月、宗教学者、医師、看護婦、福祉関係者、元刑務官などの呼びかけで発会。さまざまな角度から死を見つめ、そこから逆に、それに応えうるだけの生に出遇って行くことを目標とする。さらにまた、仏教の立場からのホスピスであるビハーラの理論と方法を研究し、その実践をめざす。同朋大学田代研究室に事務局を置き、会員は、宗教者、医療関係者のほか高齢者やガン患者、さらにその家族など一般市民を混えて約６００名。毎月同朋大学にて研究例会を開いており、ほかに年１回のセミナーを開催している。また、１９９０年１月より名古屋東別院と共同で「デス・カウンセラー養成講座」を開講、さらに同年９月より、その修了者のボランティアによって、「老いと病のための心の相談室」を開設」している。また、「−本書をお読みくださった方へ−身近な人の死を通して、いのちを学ばれた方、あるいは本書を読んで、いのちについてお考えになった方は、その思いを著者までお寄せ下さい。それらを通して、互いに、いのちを学んでいきたいと思います。（著者）宛先　〒453　名古屋市中村区稲葉地町７−１　同朋大学　田代研究室内　死そして生を考える研究会事務局」とある）

◆臓器移植について（以下前掲書の抄出です）

たとえば、目の前で「臓器を欲しい」と言われる方がある。人の臓器を貰ったら「自分の生命が延長できるんだ」と懇願される方があります。ところが一方では臓器を取り出される側、ドナーは脳死状態だ、「じゃあもう死にかけているんだから死も同然だ」と。「どうせ間に合わないんだ、だから、そこから臓器を取り出して間に合う人にやればいいじゃないか」と、そういうふうな「いのち」をモノとして考えるような発想がどうもその中にはあるわけです。ですから私は非常に慎重に考えなければならないと言っているわけなのです。提供する側の尊厳性ということも守らなければならないからです。一方、受ける側の「いのち」の尊厳、延命という願いということも切実なものがあります。それをどう超えていくか。そこで一つ「慈悲」ということから考えてみたいと思います。

仏教の中にもいくつかの立場があります。大きく聖道門仏教と浄土門仏教に分けられます。（親鸞の主著『教行信証』の中の）『正信偈』にも示されています。

『道綽決聖道難証　唯明浄土可通入（道綽、聖道の証しがたきことを決して、唯、浄土の通入すべきことを明かす）』

道綽禅師が仏教というものを聖道門と浄土門という形で分判されました。この聖道門というのは聖者(ひじり)の道ですね。

例えば私ども仏教を研究しているものが加入しています日本印度学仏教学会という学会があります。その中にも生命倫理委員会というのが最近できまして、私もその委員をしているんです。日本印度学仏教学会というのは各宗派の学者たちも集まっている仏教学者の大きな学会の一つです。インド哲学、仏教学の研究者の学会なんです。そうしますと聖道門の学者もいるわけですね。禅だとか、真言だとか、天台だとか、あるいは中国仏教だとか、華厳学だとか、さまざまの研究をしている人もいる一方で、われわれのように浄土真宗に基盤をおいて研究をしている者もいるわけです。

そうしますと、聖道門の学者の人は、例えば臓器移植、これは布施行だと。清らかな心で、それを欲している人に差し上げる。それは布施行だ。だから仏教者は大いに布施行の精神、慈悲の精神で実践行として臓器提供をすべきだ。と主張する先生もいるわけですね。一見、非常に筋の通った話なんですね。そういうふうに、聖道門の立場でおっしゃる先生のこともその点、私は非常に大事だと思います。ところが臓器移植する事が布施行となるかどうかということが、これが一つ大きな問題なんですね。

これはテレビでもやっていたので皆さんも御存知だと思いますけれど、親鸞聖人のお言葉を覚如上人（親鸞さまの曾孫）がお書きになったものに『改邪抄』というのがあります。その中に、『某　親鸞　閉眼せば、賀茂河にいれて魚にあたうべし』という言葉があります。親鸞聖人が「某　閉眼せば」つまり、私が死んだら、その亡骸を賀茂河に捨てて魚にやって下さいと、こう言われたという言葉があります。その部分をあるお医者さんが抜いてきて、「親鸞聖人はえらい方だ、自分が死んだらその自分の亡骸を魚に与えよと言った。まったくそれこそ、その臓器提供についての鏡みたいな人だ」、だから、「浄土真宗の者は親鸞聖人のその精神をもっと学んで自分の体を、臓器が欲しい人があったらやるべきだ」というふうに主張なさったんですね。

でも、その一部分だけを抜いてきますと、なんとなくそうだと思えます。しかし、ご承知の通り『改邪抄』の続きには、

『これすなわち、この肉身を軽んじて仏法の信心を本とすべきよしをあらわしましますゆえなり。これをもって思うに、いよいよ喪葬を一大事とすべきにあらず。最も停止すべし。』

とおっしゃっています。親鸞聖人は何も布施の精神で賀茂河の魚にやると言ったんじゃないですね。「この肉身を軽んじて仏法の信心を本とすべき」と言っているんです。死んだ後に葬式で、つまり亡骸を神格化して崇め奉るのではなく、信心（如来の願いかけを身をもって以てうなずくこと。本多注）を第一としなさい。仏法に目覚めていくことが大事だということで、亡骸を祈るんじゃない、亡骸にとらわれるんじゃない。それ（身近な人の死という「思い通りにならないこと」。本多注）を通して信心を得ていきなさい、「喪葬を一大事とすべきにあらず」ということで今の言葉をおっしゃっている訳です。ですから単なる布施の精神でそれを言ったのではないのです。

◆臓器移植は布施行になるという誤解

皆さんこれでピンときたと思いますが、『歎異抄』の第四条に慈悲についての一段があります。

『慈悲に聖道・浄土のかわりめあり。聖道の慈悲というは、ものをあわれみ、かなしみ、はぐくむなり。しかれども、おもうがごとくたすけとぐること、きわめてありがたし。』

もし、聖道を学んでいらっしゃる勝れた聖人の先生がたが臓器移植を布施行というなら、結構な事だと思います。非常に尊いことです。そういう人のために臓器移植も出来る道を開いておかなければなりません。お医者さんが殺人罪に問われたらいけないわけですからね。しかし、それでも生前の本人の意志に依るべきです。本人と家族の利害は必ずしも一致しません。曖昧なものを家族が勝手に推測して、そしてその人の体を切り裂いて取り出していい、ということでは駄目です。

ところで、布施行とは、どこで成立するかといえば、「三輪清浄」と言って、布施をする側も、受ける側も、布施物そのものも「空」でなければならない、執着を離れていなければならないのです。清らかでなければならないのです。こちらだけが「臓器下さい」と言って自我的な延命欲で、なんでもいいから私だけ命延びればいいんだという形で要求する。相手を殺してでも要求するならば、布施行じゃないわけです。強い者が弱い者を搾取することになります。あるいはそこで臓器に絡んで金銭がまつわれば、売買がなされる。もはやそれは布施行ではありません。しかし、聖道門ですから、つまり清らかなお坊さんたちですからね、それが道として成り立つのだとするならば、できるできないは別にして、その道を私は一応保証すべきだというふうには思う訳です。

ところがもう一つ考えなければならないのは貰う側のあり方です。なぜ親鸞が、聖道の慈悲は「おもうがごとくたすけとぐること、きわめてありがたし」と、おっしゃったのか、そこをちょっと考えてみたいですね。それは実は貰う側に問題がある。貰う側は「いのち」をどのような目で見ているかというのです。

◆人間の慈悲の限界

私たちはさまざまなモノサシでモノを測っています。たとえば、いのちを長短というモノサシで測っています。「九十や百まで、生きたのだから素晴らしい。さぞかしあの人は満足した人生でしょう」と我々は言っています。ところが今日、帰りに私がどこかで交通事故にあって命果てたら、おそらく「かわいそうに、あの人、人生半ばにして不幸なことでさぞかし未練たらたらで亡くなっていかれたでしょう、草葉の陰で無念の涙を流しているでしょう」などとおっしゃると思うのです。

どうも我々は、いのちを長い短いというモノサシで測っています。長ければ長いほどいい。生はプラス、死はマイナス。若いのはプラス、老いはマイナス。そういうガッチリとしたモノサシを持っている。だから延命という事にこだわっているわけです。延命が死の不安の解決なのだと思いこんでいる。ところが本当にそうかどうか、ということです。さあ、考えてみて下さい。

例えば私が小さい頃に『愛と死を見つめて』という映画がありました。これは大島みち子さんの『若きいのちの日記』が映画化されたものです。彼女は二十一歳で顔面に腫瘍ができて亡くなっていきました。その彼女が二十一歳で終わる日記の最後に、「私の二十一歳という人生は決して不幸な人生ではなかった、ただ不運なだけだったんだ」と、こうおっしゃっています。そして、『人生長きがゆえに尊からず　人生深きがゆえに尊し』とうたっています。

あるいは明治の先哲、清澤満之先生がその絶筆『我が信念』の最後の部分で、『私は私の死生の大事を此の如来に寄托して、少しも不安や不平を感ずることがない。』と言って、明治に四十一歳で結核で亡くなっています。

その人が、私は私の死生、死と生の一大事を如来の威神力、つまり仏さんにあずけて「なんの不平不満もない」と言って、亡くなっています。もっと挙げれば『癌告知のあとで』の著者、北海道の坊守さん鈴木章子さんの手記ですね。四十六歳で亡くなる彼女があの手記の中で「安心」「満足」と言っていますよ。

あるいはこれまた四十一歳で癌で亡くなった平野恵子さんが「由紀乃ちゃん、私の四十年という人生が真に豊かで幸福な人生だったと言い切れるのは、まったく由紀乃ちゃんあなたのおかげです」（由紀乃ちゃんは、先天的な障害を持っています）とおっしゃっていますね。四十一歳で亡くなる人が真に豊かで幸福な人生といっておりますよ。さあ、どうでしょう。

我々は「いのち」を長い短いというモノサシに執らわれて見ております。そして、そのガッチリとしたモノサシを持ってきて、「だから長ければ長いほどいいんだ」と、そのモノサシを絶対視しています。生はプラス、死はマイナス、若いのはプラス、老いていくのはマイナス、そころがそれに反して今、申しましたように二十一歳で亡くなる人が、あるいは四十一歳で亡くなった人や四十六歳で亡くなった人が「満足だ」と、こうおっしゃっているわけですね。

◆慈悲と満足

慈悲を得ると言うことは、仏教では「抜苦与楽」。苦を抜き、楽を与えるということを意味します。それが、慈悲なんですね。つまり満足ということです。例えば「いのち」を長い短いというモノサシで測っていたら、何歳まで生きても満足はないです。百五十歳まで生きた、その人が本当に満足と思っているかどうか、「私はもう一回臓器移植をして二百歳まで生きるつもりだったのに、百五十で死ぬのは不本意だ」と言って亡くなっていくかもしれないのです。現にわれわれにとって考えてみれば、かつて人生五十年と言ったんですよ。今、人生八十年なんです。五十年から八十年に延びて、その分、満足を得たかと言えばどうですか、そのモノサシに執らわれている限り、欲が限り無いわけですから、永遠に満足はないんですよ。何歳まで生きてもそれは満足しないです。だから、延命という形でその不安を超えていこうとしても、それは完全な解決ではないわけです。

一方では、四十一歳でも安心満足という世界があるんです。末期癌で命が思いどおりにならないんです。末期癌で四十一歳で死を迎えていく人が、「延命、延命、長ければ、長い方がいいんだ」というところに立てば立つほど、それは死の瞬間まで苦闘の毎日ですよ、安らげる所はないのです。美しく死ぬのは良くて、汚く死ぬのは駄目だ、と考えて、「美しく死にたい」「上手に死にたい」と思えば思うほど苦しみになります。誰も、寝たきりになりたいと思う人はいないのです。誰も汚く死にたいと思う人はいないのです。「いのち」は不如意なのです。思いどおりにならないんです。その思いどおりにならないという、事実が分からないから、自分の手で長くも出来るし、短くも出来ると思っているんですね。だから、そういう苦悩がおきてくるんです。「いのち」を所有化しているわけです。どうやら考えて見れば、その慈悲を受ける側、貰う側がそのそういうモノサシに執らわれていればいるほど、どこまでいっても満足がない。仏教の救いというのはどこで満足を得るかということなのです。

そのことは経典に示されています。例えば皆さん御存知の、『天親菩薩造論説（天親菩薩、論を造りて説かく）』と、あの『正信偈』に出てきますね。その天親菩薩が、『浄土論』の中に「能了速満足」、仏さんは衆生に対して「能く速やかに満足せしむる」と、こうおっしゃっているわけですね。あるいは、「一切能満足」つまり、一切を能く満足せしむる、と。さあ、何処に満足があるのでしょうか、いくら延ばしていってもそのモノサシに、執らわれている限り永遠に満足はないのです。

（以上、田代俊孝『続・悲しみからの仏教入門』法藏館千六百円　次回にこの稿続く）

◆脳殺ということ

最近、仏教思想家のひろさちやさんが、脳死を「脳殺」と呼んで、意見を展開されています。これも、また改めてご紹介したいと思っています。