親愛なるWiseman 様： メール、ありがとうございます。最近は、あまりご自分のことをお書きになりませんが、お元気でしょうか。 最近、大学の指導教官から「あなたの師は誰ですか」と聞かれ、「Mr. Wise-manです」と答えましたが、ご迷惑ではないですよね。 さて、キルケゴールがソクラテスを「イロニー」として受け取り直したのは、ご指摘のように、ソクラテスを人間の理性の到達しうる頂点と見なしたからだと、わたしも思います。 「イロニー」はあくまでも人間的なものであり、主体的な実存が、それ自体では到達できない超越の新しい世界を望みつつ、その限界にまで突き進んでいった時に現実に対して否定的に関わらざるを得ない姿の出現ですね。 現実に生きていて、なお、その現実の彼方にあるイデアから現実を見、さらにその具体的な現実からイデアを希求するものと言ってもいいでしょうね。 その意味では、ソクラテスは具体的のものから始めて抽象的・普遍的なことへと向かう近代理性の姿そのものであると同時に、自らの内にイデアを内在させないものとして規定することによって近代理性の批判者でもあるのでしょう。 少なくとも、キルケゴールのソクラテスはそのような者だと、わたしは思います。 キルケゴールが、そのような存在としてソクラテスを考えるとき、彼の中には、もう一つの最高の存在、プラトンの言葉を用いて言うならば、イデアそのもの、しかも、プラトンの言うイデアの影のような存在ではなく、人間の現実の中に突入したイデアそのものとしてのイエス・キリストの存在があったに違いないのです。 ソクラテスは偉大なる教師でしたし、そのソクラテスの姿をたえず顧みつつ、キルケゴールが『哲学的断片』で、それに対する真理へと導く真実の教師として、真理そのものでありながら、自らを低くして愛によって導く教師の姿を論述する時、それは、ナザレのイエスそのものを意味しています。 別の言い方をすれば、キリストの光の中でソクラテスを見てみれば、ソクラテスは「イロニー」そのものであるということなのです。 そして、ソクラテスは最もキリストに近い存在でありながらも、ソクラテスとキリストの間には「無限の質的差異」が横たわっているのです。 さらに言い換えれば、人は、自己自身を自覚して歩み始めようとするとき、ソクラテスのように主体的な生き方を歩むことができるのです。主体的存在は現実的にはまさにイロニーそのものとなります。 そうしてイエスに最も近い人間となることができるでしょう。しかし、人はそれ以上、「知」を用いて進むことができないのです。それ以上進むためには、「信じる」という実存の飛躍が必要なのですね。 キルケゴールが、後に、『哲学的断片への非学問的後書き』やその他の著作で用いた実存の三段階の用法に従って語るとすれば、美的段階から倫理的段階へと理性的に進んできた人間の最高峰に位置するのがソクラテスなのです。 ソクラテス的な存在は、その死において示したような絶対的な否定性というある意味での実存の飛躍によって、あるいは何らかの宗教性を獲得することによって、宗教性Ａの段階にまで至ることができるかもしれません。 事実、キルケゴールはソクラテスを異教の代表者として規定しています。ここで言う「異教」とは、単にキリスト教以外の諸宗教や神なき哲学を指すのではなく、まさに「人間の次元」という意味です。 人間の理性の次元において、また理性的であることを追い求める次元において、ソクラテスはその最高峰に位置します。 しかし、ソクラテスは宗教性Ａではありえても、決して宗教性Ｂには到達しない存在なのです。なぜなら、宗教性Ｂは、唯一、「信仰」によって到達されうるものだからです。 知の最高の段階は、宗教性Ａではありえても、宗教性Ｂには至らない。これが、キルケゴールがソクラテスによって得た結論ではないかと思うのですが、いかがでしょうか。 わたしの『キルケゴールのソクラテス理解』も、もうあと少しで、結論部分に達したように思っています。キルケゴール自身は宗教性Ｂを求めていたのでしょうね。真実の平安を得るために。 また、わたしのメールは長くなりましたね。今夜はこのへんで失礼します。 いろいろとありがとうございます。 お体に注意してお過ごし下さいますよう。 −読者のMaiより−

親愛なるWiseman様： お忙しい中、メールを書いてくださり、ありがとうございました。 「人間にとって知とは何か。」本当に考えさせられます。わたしのキルケゴールのまとめも、その問いを巡るものになるでしょうね。 まとめるにあたって、わたしは改めて彼の生涯を考えると、「晩秋のコペンハーゲンで、ただ一人の単独者たらんとした一人の思想家が、静かに、そして穏やかに42年の生涯に幕を閉じた」という一文が浮かんできました。 人間は時間的な存在で、一定の時を生きて必ず死しますが、それだからこそ、キルケゴールは、いかにしてその短い人生を生きるかが重要であると考え、そのことについて一生涯をかけて格闘した思想家であったと言えるでしょう。 キルケゴールの短い人生をたどるとき、その天才的な思索の深さと呼応して、ソクラテス的な姿が目に浮かびます。 彼は、常にソクラテスを見据え、ソクラテスに遡及し、思想の原点に位置するものとして、ソクラテスを置きました。 それによって、キルケゴールは、ひたすら、「知」を追及する客観的な思想家に対して、「生きることそのもの」に思索を傾ける思想家を主体的思想家と称し、自らそうあろうと苦闘したのです。 そして、彼は、その人生の最期まで「単独者」として生き抜きました。彼の実人生は、私達の想像を絶するような、あまりにも孤独で切ないものであったに違いないと思います。 キルケゴールは、人間の到達しうる三つの段階における、最終的段階として、宗教的段階を掲げました。 人が、自己の無力を悟り、この無力感と挫折のうちに、しかし、人生の真実の目標が別のところにあることを知るとき、その人生は、人間から神に移り、宗教的な段階に入る事ととなるというのです。 彼の言う宗教的段階は、「生ける神の御手に飛び込む事」によって、人間が救済される段階に他なりません。 だが、果たして、キルケゴール自身はその人生を安泰のうちに終わる事ができたのでしょうか。 わたしは、いつも、そのことが気にかかります。特に、キルケゴールの場合は、当時のデンマークの国教会との厳しい闘いの中にありましたから。 でも、キルケゴールの最期を看取った、甥のルンは次のように語っています。 「力のことごとくが次第に尽きていくなかで、死が姿を見せたのです。」と。 かつて、「全デンマークの牧師の敵」と罵られ、揶揄された戦いの人は、今は、まるで与えられた全人生を完全に生き抜いた人のように、穏やかな微笑を浮かべて横たわっていたのです。 それは、まさにプラトンが描いたソクラテスの最期の姿そのものでもありますね。その意味でも、真にキルケゴールは「デンマークのソクラテス」であり、しかも、ソクラテスを、その求める信仰の真理の故に越えた思想家であったのでしょう。 これで、わたしの論文も終わりです。いろいろ教えてくださり、ありがとうございました。 これからも、また、メールは差し上げたいと思いますが、お元気でお過ごし下さい。 −読者のMaiより−